Ochocientos años después de su muerte, persiste la paradoja de un hombre radical en sus elecciones y abierto hacia los demás.

A lo largo de 2026, he dedicado varias entradas de mi blog a San Francisco. El octavo centenario de su muerte en 1226 representa una valiosa oportunidad para reflexionar sobre el hombre y el santo. Una figura compleja, fascinante y profunda, que tras ochocientos años sigue siendo venerada, estudiada y admirada, y que aún plantea interrogantes, debates y temas para la reflexión.

Escribir sobre San Francisco, sin embargo, es un desafío. Lo fue desde el principio, cuando Tomás de Celano, también fraile franciscano, escribió la primera biografía oficial del santo entre 1228 y 1229, poco después de su muerte.

Su imagen es familiar para todos: el santo pobre y bondadoso, cercano a los más desfavorecidos, capaz de hablar con los pájaros y de llamar hermanos al sol, al viento y al fuego. Detrás de esta figura conocida se esconde un hombre mucho más inquieto, exigente e incluso severo de lo que la imaginación popular suele retratar.

El problema también surge de las fuentes franciscanas. San Francisco nos dejó una colección de escritos bastante limitada: reglas, cartas, oraciones, exhortaciones y su Testamento. No escribió una autobiografía, y gran parte de lo que sabemos sobre su vida proviene de biografías y testimonios escritos después de su muerte.

Un santo contado y reescrito

Como ya se ha mencionado, el primer biógrafo oficial de San Francisco fue Tomás de Celano, un fraile que conoció al fundador y que ingresó en la Orden cuando Francisco aún vivía.

En 1228, apenas dos años después de la muerte del santo, el papa Gregorio IX le encargó la redacción de Vita Prima, la primera biografía oficial de San Francisco. El texto fue escrito poco antes de su canonización y tenía como objetivo presentar a Francisco como un modelo de santidad, reconocible y acorde con las exigencias de la Iglesia.

Entre 1246 y 1247, Tomás de Celano escribió una segunda biografía, el Memorial, conocido como la Segunda Vida. Esta nueva obra recopiló testimonios y recuerdos de los compañeros más cercanos de San Francisco, entre ellos León, Ángel y Rufino, y creó un retrato más rico y detallado del fundador.

Junto a las biografías oficiales, circularon otros relatos: memorias de los primeros compañeros, tradiciones orales, episodios no incluidos en las vidas aprobadas por la Orden y textos que ofrecían distintas imágenes de San Francisco. Estas fuentes franciscanas no siempre coincidían. Algunas insistían en la pobreza absoluta, otras en la obediencia a la Iglesia, y otras más en los milagros o la conformidad del santo con Cristo.

Mientras tanto, la Orden Franciscana había crecido. La pequeña fraternidad original se había convertido en una presencia generalizada en toda Europa, presente en ciudades, universidades e instituciones eclesiásticas.

Se había convertido en una multinacional.

El estilo de vida que Francisco había imaginado tuvo que hacer frente a exigencias que el fundador no había previsto y que no habría aceptado sin resistencia. Las fuentes documentales dan testimonio de esta tensión constante entre la pobreza original y los ajustes necesarios al tamaño y la organización cambiantes, incluso durante la vida de San Francisco.

Tanto es así que abandonó el liderazgo de la Orden que él mismo creó en 1220.

En 1260, el Capítulo General de Narbona encomendó a Buenaventura de Bagnoregio, Ministro General de la Orden y eminente teólogo, la tarea de escribir una nueva biografía de San Francisco. La «Legenda maior» fue presentada y aprobada por el Capítulo General de Pisa en 1263. Tres años después, el Capítulo de París ordenó retirar y destruir las biografías anteriores, de modo que la obra de Buenaventura se convirtiera en el relato oficial y unificado de la vida del fundador.

Esto no significa que Buenaventura inventara otro San Francisco. La Legenda maior se basa en gran medida en fuentes anteriores, pero selecciona episodios, los ordena y los interpreta a la luz de las necesidades espirituales e institucionales de la Orden Franciscana de su época.

Algunos aspectos se mejoraron, mientras que otros se pasaron por alto u omitieron.

Por lo tanto, toda biografía nos habla de San Francisco, pero también de la época, las intenciones y las necesidades de quienes narran su historia. Detrás del santo entregado a la devoción, debemos buscar con atención al hombre real.

La naturaleza radical de San Francisco: severo consigo mismo, misericordioso con los demás.

Entre los rasgos más llamativos de la personalidad de San Francisco se encuentra una aparente contradicción: una determinación extrema, capaz en ocasiones de convertirse en intransigencia, combinada con una sorprendente capacidad para acoger a personas muy diferentes a él.

Quizás, sin embargo, esto no sea una verdadera contradicción.

Francisco era inflexible con todo aquello que pudiera esclavizar al hombre: el dinero, las posesiones, el prestigio, el poder e incluso la cultura, cuando esta se convertía en fuente de superioridad. Su intransigencia no surgía del desprecio hacia las personas, sino del temor de que esos bienes pudieran reemplazar a Dios y privar al hombre de su libertad.

Era estricto consigo mismo y con quienes optaban por compartir su regla. Sin embargo, no esperaba que todos vivieran como él, ni convirtió su propia elección de pobreza en un derecho a juzgar a los demás.

Esta distinción se aprecia claramente en la Regla de San Francisco de 1223.

Francisco prescribe que los frailes vistan ropas pobres y remendadas, pero inmediatamente añade que no deben "despreciar ni juzgar a los hombres" vestidos con ropas elegantes y acostumbrados a comidas y bebidas refinadas.

Es un pasaje extraordinario.

Francisco no modera sus decisiones para adaptarlas al comportamiento de los demás, pero tampoco utiliza la pobreza franciscana para sentirse mejor consigo mismo.

Renuncia a la riqueza sin despreciar a los ricos.

Condena el dominio que ejerce el dinero, no la dignidad de la persona que lo posee.

Podríamos resumir su actitud así: inflexible hacia lo que consideraba un ídolo, misericordioso con el hombre que se dejaba seducir por él.

San Francisco y el dinero: una dureza que puede resultar ofensiva hoy en día

La relación entre San Francisco y el dinero muestra uno de los aspectos más radicales de su carácter.

La tradición ha condensado esta aversión en la famosa expresión «el estiércol del diablo», a menudo atribuida al santo. En sus escritos, el concepto se formula en términos diferentes, pero no menos contundentes. En la Regla no sellada de 1221, Francisco afirma que el dinero no debe considerarse más útil que las piedras y que, si se encuentra, debe tratarse como polvo para ser pisoteado.

La Regla prohibía a los frailes recibir dinero, ya fuera directamente o a través de intermediarios. Por su trabajo, podían aceptar lo necesario para vivir, pero no monedas. Francisco temía que la recompensa económica se convirtiera en la razón de su labor y sustituyera el espíritu de servicio y fraternidad.

Una fuente hagiográfica relata un episodio que hoy podría parecer exagerado. Unas monedas habían sido depositadas en el altar de la iglesia de Santa Maria degli Angeli alla Porziuncola. Un fraile las recogió para tirarlas por la ventana, pero Francisco lo reprendió por haberlas tocado. Luego le ordenó que las volviera a recoger con la boca y las colocara sobre estiércol de burro. El episodio también se menciona en la Rivista della Basilica di San Francesco.

Es un gesto duro, incluso chocante para nuestra sensibilidad. Revela cuánto temía San Francisco al poder de la riqueza. Hijo de un comerciante y criado en un ambiente comercial, conocía bien el atractivo del dinero y su capacidad para influir en las decisiones humanas. Comprendía que no siempre es el hombre quien posee la riqueza: a menudo es la riqueza la que posee al hombre.

Sin embargo, en la misma Regla en la que pidió a los frailes que renunciaran al dinero y a toda propiedad, Francisco les prohibió juzgar a quienes vivían de manera diferente. La pobreza franciscana era una elección radical que se le exigía a él y a quienes decidían seguirlo, no un instrumento para condenar a los demás.

¿De verdad prohibió San Francisco los manuscritos?

La relación entre San Francisco y los libros también requiere algunas aclaraciones.

En la Edad Media, un manuscrito era un objeto costoso. Su producción requería pergamino o papel y el trabajo de copistas y encuadernadores, a lo que se sumaban, en el caso de los códices más valiosos, los rubricadores e iluminadores. Por lo tanto, poseer una colección de manuscritos significaba tener riqueza, pero también pertenecer a una élite cultural.

San Francisco veía con recelo el deseo de los frailes de poseer libros. Algunas fuentes franciscanas, recogidas en las memorias de sus primeros compañeros, relatan que un novicio pedía repetidamente un salterio y que un ministro deseaba conservar algunos volúmenes. Francisco se resistió, temiendo que el libro se convirtiera en propiedad y que la cultura se transformara en fuente de prestigio, orgullo o ambición eclesiástica.

Sin embargo, no prohibió absolutamente todos los libros o manuscritos. La Regla permitía a los clérigos tener los breviarios necesarios para rezar el oficio. El problema no radicaba en el libro en sí, ni siquiera en el conocimiento, sino en el valor que se les atribuía y el uso que se hacía de ellos.

Ante todo, Francisco no despreciaba la palabra escrita. En su Testamento, pidió que los nombres y las palabras de Dios, si se encontraban en lugares inapropiados, se recogieran y se colocaran «en un lugar adecuado». También exhortó a honrar a los teólogos y a quienes transmitían la palabra divina, porque a través de ellos ofrecían «espíritu y vida».

Por lo tanto, San Francisco desconfiaba del libro que poseía como símbolo de riqueza, poder o superioridad, y veneraba la Palabra que contenía.

(En cuanto al valor material y espiritual de los pergaminos autografiados del santo, puede leer el artículo en profundidad dedicado a la restauración de la Carta de San Francisco: Historia y Restauración).

Para él, el Evangelio no era, ante todo, un texto para estudiar, comentar o exhibir. Era una forma de vida. No bastaba con poseer el Evangelio: este debía apropiarse de la existencia y transformarla.

El Evangelio y San Francisco: La Palabra que se convierte en vida

Es de esta distinción de donde surge el significado de la obra presente en el catálogo de Antiquus: El Evangelio y San Francisco: la Palabra se convierte en Vida.

La clave para comprender la obra del catálogo Antiquus: El Evangelio y San Francisco: la Palabra se Hace Vida, reside en la distinción entre el libro que se posee y la Palabra vivida.

La obra reúne el facsímil de las Lectiones evangeliorum Clm 21597, un manuscrito iluminado creado en 1462 y que actualmente se conserva en la Biblioteca Estatal Bávara de Múnich, y una estampa que representa a San Francisco recibiendo los estigmas, realizada sobre pan de oro de 23 quilates.

El manuscrito data de más de dos siglos después de la muerte de San Francisco y no le perteneció. Por lo tanto, la conexión entre el Evangelio y el santo no es histórica, sino simbólica y espiritual.

Por un lado, la Palabra preservada en la belleza de un manuscrito iluminado; por el otro, San Francisco recibiendo los estigmas, el signo supremo de una vida transformada al seguir a Cristo.

El Evangelio escrito se encuentra así con el hombre que intentó traducirlo en cada gesto de su existencia.

El oro, las iluminaciones y la encuadernación no son meros elementos de valor. Se convierten en un lenguaje capaz de visibilizar la preciosidad de la Palabra e invitar a quienes observan el manuscrito a ir más allá de su belleza material, hacia lo que contienen sus páginas.

Quizás la pregunta más fiel al espíritu franciscano no sea: "¿Cuánto vale este libro?", sino: "¿Cuánto puede la Palabra preservada en sus páginas cambiar aún nuestras vidas?".

San Francisco y el Sultán: el encuentro y la prueba de fuego

La misma unión entre firmeza y apertura surge en el encuentro entre San Francisco y el sultán al-Malik al-Kamil.

En 1219, durante la Quinta Cruzada, Francisco llegó al campamento musulmán cerca de Damietta, Egipto. Tenía unos treinta y siete años y moriría siete años después. Aún no era anciano, pero su cuerpo ya estaba debilitado por las penurias, la penitencia y una salud frágil. Una misión anterior a Marruecos se había visto interrumpida por una enfermedad.

¿Por qué un hombre en esas condiciones decidió emprender un viaje largo y peligroso, cruzando el Mediterráneo para entrar en una zona de guerra?

La partida hacia Egipto no fue una decisión repentina. Francisco ya había intentado llegar a Siria y Marruecos para proclamar el Evangelio a los musulmanes. Según Tomás de Celano, también lo impulsaba el deseo de martirio: Francisco quería dar testimonio de Cristo hasta las últimas consecuencias, sin rehuir la posibilidad de la muerte.

Jacques de Vitry, obispo de Acre y testigo contemporáneo de la Quinta Cruzada, relata que Francisco, impulsado por el celo de la fe, se hizo llevar ante el sultán y le predicó el mensaje cristiano.

Por lo tanto, no podemos convertirlo en un embajador moderno del diálogo interreligioso.

Francisco no fue a Egipto simplemente para experimentar una cultura diferente, y no tenemos pruebas que lo describan como un negociador encargado de poner fin a la guerra. Quería proclamar el Evangelio y anhelaba la conversión del sultán, incluso aceptando la posibilidad del martirio.

Su extraordinaria apertura no consistía en considerar todas las creencias equivalentes, sino en la forma en que eligió dar testimonio de su fe: en medio de una guerra armada, Francisco cruzó el frente, humilde, desarmado y confiado únicamente a la Palabra.

En la Regla sin Sello, dedicó un capítulo entero a los frailes que deseaban viajar entre los musulmanes. El texto data de 1221, aproximadamente dos años después del encuentro en Damietta, y por lo tanto también puede interpretarse como fruto de la experiencia de Francisco en Egipto.

Francesco indicò ai frati due possibili modi di comportarsi.

La primera consistía en no provocar "peleas ni disputas", en vivir con humildad y en someterse a toda criatura humana por amor a Dios.

La segunda implicaba la declaración explícita de fe, una vez que comprendían que esa era la voluntad del Señor.

La propia historia del encuentro con el sultán nos remite al problema de las biografías de San Francisco y sus posteriores reelaboraciones.

Las fuentes más antiguas destacan la cortesía con la que al-Malik al-Kamil recibió a Francisco. Sin embargo, no mencionan la famosa ordalía del fuego. Este detalle aparece en la Legenda maior de Buenaventura da Bagnoregio, compuesta más de cuarenta años después del encuentro y destinada a convertirse en la biografía oficial del santo.

Según Buenaventura, Francisco propuso encender una gran hoguera y se declaró dispuesto a entrar en ella con los sacerdotes musulmanes para que Dios demostrara la verdadera fe. Cuando estos se alejaron, Francisco se ofreció a enfrentarse solo a las llamas, pero el sultán se negó. Por lo tanto, la prueba no se llevó a cabo.

La escena también se hizo famosa gracias al fresco de la Basílica Superior de Asís, tradicionalmente atribuido a Giotto. Francisco señala las llamas mientras los sacerdotes musulmanes se retiran y el sultán observa el desafío. La imagen traduce visualmente la historia de la Leyenda Mayor y ha contribuido a que quede grabada en el imaginario colectivo.

No podemos saber con certeza si Francisco propuso realmente la ordalía. Este detalle no aparece en los primeros relatos y parece, al menos, contradecir la conducta indicada en la Regla No Certificada, que exhortaba a los frailes a evitar discusiones y disputas. Además, las ordalías, también llamadas pruebas de fuego, habían sido prohibidas por el Cuarto Concilio de Letrán en 1215.

Estos elementos nos permiten interpretar el episodio como una posible elaboración hagiográfica, introducida para subrayar el coraje de Francisco, su disposición a sufrir el martirio y el triunfo de la fe cristiana.

La comparación de las fuentes muestra cómo un encuentro basado en la escucha y la aceptación mutua se transformó con el tiempo en el relato de un desafío. Aquí también la biografía habla de San Francisco, pero al mismo tiempo revela las intenciones y necesidades de la época en que fue escrita.

Lo que sigue siendo cierto es que Francisco cruzó las líneas de la guerra para encontrarse con el otro sin armas. No renunció a su propia identidad para posibilitar el encuentro, pero no consideró la violencia ni la humillación de su adversario como herramientas adecuadas para defender la verdad.

Lo que hoy llamaríamos tolerancia, en Francisco era algo más exigente: fraternidad sin pérdida de identidad, convicción sin agresión, testimonio sin deseo de dominar.

Por qué San Francisco sigue siendo relevante hoy en día

Ochocientos años después de su muerte, San Francisco sigue interpelándonos porque fue capaz de unir lo que a menudo consideramos irreconciliable: radicalidad y misericordia, firmeza y apertura, fidelidad a sus propias convicciones y respeto por los demás.

Renunció a la riqueza sin despreciar a los ricos. Desconfió de los libros cuando se convirtieron en símbolos de prestigio, pero veneró la Palabra que custodiaban. Cruzó las líneas del frente de la Quinta Cruzada para dar testimonio de su fe ante el sultán, optando por presentarse desarmado.

Era exigente consigo mismo, pero jamás convirtió sus decisiones en un derecho a juzgar. Su radicalismo no nació del deseo de sentirse mejor, sino de la voluntad de vivir el Evangelio plenamente.

Quizás este sea su legado más actual: creer sin atacar, renunciar sin despreciar, acoger sin perder la propia identidad y no limitarse a pronunciar las palabras correctas, sino tener el valor de transformarlas en vida.

Conozca más sobre el patrimonio artístico e histórico de San Francesco

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